Το τριήμερο συνέδριο συγκεντρώσε περισσότερους από 50 συμμετέχοντες από ευρωπαϊκά πολιτιστικά δίκτυα και πόλεις Πολιτιστικής Πρωτεύουσας της Ευρώπης.

Η Λάρνακα ως Πολιτιστική Πρωτεύουσα της Ευρώπης 2030, τοποθετησε στο επίκεντρο το όραμα του “Common Ground”, μια προσέγγιση που προωθεί τη συν-δημιουργία, τη συμπερίληψη και μια κουλτούρα φροντίδας, ιδιαίτερα σε μια περίοδο όπου οι καλλιτέχνες καλούνται να δημιουργήσουν μέσα σε συνθήκες αβεβαιότητας, κοινωνικών εντάσεων και πολέμου.

Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, η παρουσία του Παλαιστίνιου ηθοποιού, σκηνοθέτη και πολιτιστικού δημιουργού Ahmed Tobasi αποκτά ιδιαίτερη σημασία. Γεννημένος στο προσφυγικό στρατόπεδο της Τζενίν κατά τη διάρκεια της Πρώτης Ιντιφάντα και φυλακισμένος σε ηλικία 17 ετών κατά τη Δεύτερη, ο Tobasi μετατρέπει την εμπειρία της βίας, της απώλειας και της επιβίωσης σε μια βαθιά ανθρώπινη καλλιτεχνική γλώσσα. Το έργο του δεν επιδιώκει να αναπαράγει το τραύμα ως θέαμα, αλλά να φωτίσει όσα αφήνει η σύγκρουση μέσα στον άνθρωπο: Τη μνήμη, τον φόβο, την αξιοπρέπεια, την ανάγκη για ελευθερία και φαντασία.Στη συνέντευξη που ακολουθεί, ο Ahmed Tobasi μιλά για την τέχνη ως πράξη αντίστασης, για το θέατρο ως χώρο επιβίωσης και αυτογνωσίας, αλλά και για την ευθύνη του καλλιτέχνη απέναντι στην κοινωνία.

Δείτε όλα όσα είπαμε.

Μεγάλωσες μέσα σε μια συνεχή κατάσταση σύγκρουσης. Πώς αυτό διαμόρφωσε την αντίληψή σου για τον κόσμο και για την τέχνη;

Μεγάλωσα καταλαβαίνοντας πολύ νωρίς ότι η ζωή μπορεί να αλλάξει μέσα σε ένα δευτερόλεπτο. Η σύγκρουση δεν ήταν κάτι που βλέπαμε στην τηλεόραση — ήταν η καθημερινότητά μας, μέρος της ατμόσφαιρας, μέρος του σώματος. Αλλά ταυτόχρονα, το να μεγαλώνω μέσα σε αυτό το περιβάλλον με έκανε επίσης πολύ ευαίσθητο απέναντι στους ανθρώπους, στις λεπτομέρειες, στη σιωπή, στο χιούμορ, στην επιβίωση. Δεν ανακάλυψα το θέατρο ως ψυχαγωγία. Το ανακάλυψα ως έναν χώρο όπου μπορούσα να αναπνεύσω, να αμφισβητήσω πράγματα και να φανταστώ μια άλλη πραγματικότητα. Η τέχνη μού έδωσε χώρο να εκφράσω πράγματα που ήταν δύσκολο να ειπωθούν άμεσα. Με βοήθησε επίσης να καταλάβω ότι οι άνθρωποι είναι πολύ πιο σύνθετοι από τις πολιτικές ταυτότητες που τους επιβάλλονται. Αργότερα, δουλεύοντας διεθνώς, συνειδητοποίησα ότι, ακόμη κι αν οι πραγματικότητες είναι διαφορετικές, πολλά ανθρώπινα ερωτήματα είναι κοινά παντού: φόβος, ταυτότητα, αίσθηση του ανήκειν, αξιοπρέπεια, μοναξιά, ελευθερία. Αυτό άλλαξε τη σχέση μου με το θέατρο. Σταμάτησα να θέλω μόνο να εξηγώ την Παλαιστίνη στο κοινό. Άρχισα να ενδιαφέρομαι περισσότερο για τη δημιουργία ανθρώπινων εμπειριών που οι άνθρωποι μπορούν να αναγνωρίσουν συναισθηματικά μέσα τους.

Γεννήθηκες κατά τη διάρκεια της Πρώτης Ιντιφάντα και φυλακίστηκες ως έφηβος στη διάρκεια της Δεύτερης. Πώς μετατρέπεις μια τόσο βίαιη εμπειρία σε καλλιτεχνική γλώσσα;

Δεν προσπαθώ να αναπαράγω τη βία στη σκηνή ακριβώς όπως συνέβη. Δεν με ενδιαφέρει να παρουσιάζω το τραύμα ως σοκ ή θέαμα. Αυτό που με ενδιαφέρει περισσότερο είναι αυτό που αφήνει η βία μέσα στους ανθρώπους, πώς αλλάζει τη μνήμη, τις σχέσεις, τη συμπεριφορά, ακόμη και τον τρόπο που το σώμα αντιδρά στον κόσμο. Το θέατρο μού επέτρεψε να μεταμορφώσω την εμπειρία σε κάτι άλλο. Μερικές φορές οι λέξεις δεν αρκούν, ιδιαίτερα όταν πρόκειται για εμπειρίες συνδεδεμένες με φόβο, φυλακή, απώλεια, ταπείνωση ή πόλεμο. Μέσα από την κίνηση, τη σιωπή, τον ήχο, τις εικόνες και την παρουσία, μπορώ να επικοινωνήσω πράγματα που είναι δύσκολο να εξηγηθούν πολιτικά ή διανοητικά. Ταυτόχρονα, δεν θέλω να παραμείνω παγιδευμένος στο παρελθόν μου. Η τέχνη με βοήθησε να περάσω από την αντίδραση στη δημιουργία. Αυτό ήταν πολύ σημαντικό για μένα προσωπικά. Και ειλικρινά, όταν άρχισα να αναπτύσσω το σόλο θεατρικό μου έργο, δεν σχεδίαζα να αφηγηθώ τη δική μου ιστορία. Ψάχναμε κείμενα, βιβλία και ιστορίες για να προσαρμόσουμε στη σκηνή. Αλλά στη διάρκεια της διαδικασίας έγινε ξεκάθαρο: γιατί να ψάχνουμε μια άλλη ιστορία όταν η δική μου ήδη περιέχει όλες αυτές τις πραγματικότητες, τις αντιφάσεις και τα ερωτήματα; Στην αρχή αντιστάθηκα σε αυτή την ιδέα. Θυμάμαι να σκέφτομαι: γιατί η δική μου ιστορία; Υπάρχουν τόσες πολλές παλαιστινιακές ιστορίες πολύ μεγαλύτερες και σημαντικότερες από τη δική μου. Γιατί να με ακούσει ο κόσμος; Αλλά τότε κατάλαβα κάτι σημαντικό: Οι προσωπικές ιστορίες δεν είναι μόνο προσωπικές. Μέσα από μία ειλικρινή ανθρώπινη ιστορία, οι άνθρωποι μπορούν να κατανοήσουν πολύ μεγαλύτερες πραγματικότητες. Η συνεργασία με τον Ιρακινο-Βρετανό συγγραφέα Hassan Abdulrazzak και τη σκηνοθέτρια Zoe Lafferty ήταν πολύ σημαντική, γιατί προερχόμασταν από διαφορετικά υπόβαθρα αλλά μοιραζόμασταν την πίστη στη δύναμη της προσωπικής αφήγησης. Καταλάβαμε ότι όταν παρουσιάζεις την πολιτική άμεσα, οι άνθρωποι αμέσως χωρίζονται, αποφασίζουν αν συμφωνούν ή διαφωνούν πριν πραγματικά ακούσουν. Αλλά όταν αφηγείσαι μια προσωπική ιστορία με ειλικρίνεια, κάτι αλλάζει. Δεν λέω στο κοινό τι πρέπει να σκεφτεί πολιτικά. Λέω: αυτή είναι η ζωή μου, αυτή είναι η εμπειρία μου, αυτά είδα και έζησα. Μπορεί κανείς να αποδεχτεί ή να απορρίψει κομμάτια της, αλλά παραμένει μια αληθινή ανθρώπινη ιστορία. Και κάπως έτσι δημιουργείται ένας διαφορετικός τρόπος ακρόασης. Για μένα, οι ιστορίες του θεάτρου προέρχονται πάντα από την πραγματική ζωή, από μαρτυρίες, από μνήμη, από ανθρώπινη εμπειρία. Δεν είναι αποκομμένες από την πραγματικότητα. Μετά τη φυλακή, μετά τις εισβολές, μετά την απώλεια φίλων, μετά το ότι έβλεπα σπίτια να καταστρέφονται γύρω μου, θυμάμαι να αναρωτιέμαι ειλικρινά: τι δημιούργησαν όλα αυτά; Τι κάνει πραγματικά ο πόλεμος στους ανθρώπους; Γιατί γενιές μεγαλώνουν έτσι ξανά και ξανά; Και ίσως αυτό έγινε ένα από τα σημαντικότερα ερωτήματα της ζωής μου. Γιατί συνειδητοποίησα ότι δεν ήθελα η πραγματικότητα να αποφασίσει για μένα ποιος θα γίνω. Δεν ήθελα η βία να διαμορφώσει τη μοναδική μου γλώσσα. Μεγάλωσα μέσα στον πόλεμο. Ξέρω τι κάνει ο πόλεμος στους ανθρώπους, στη συμπεριφορά, στον πολιτισμό, στις οικογένειες, στη φαντασία. Γεννήθηκα πρόσφυγας και έζησα ως πρόσφυγας στη δική μου χώρα κι εκτός αυτής. Και γι’ αυτό αισθάνομαι ευθύνη. Δεν θέλω οι επόμενες γενιές να συνεχίσουν να ζουν στους ίδιους κύκλους. Δεν θέλω περισσότερα παιδιά να μεγαλώνουν στον πόλεμο πιστεύοντας ότι η βία είναι φυσιολογική ζωή. Για μένα, κάθε παιδί αξίζει αξιοπρέπεια, εκπαίδευση, φαντασία, ασφάλεια και δικαιοσύνη, ανεξάρτητα από εθνικότητα, θρησκεία, σύνορα ή διαβατήρια. Γι’ αυτό η αναζήτηση καλλιτεχνικής γλώσσας έγινε τόσο σημαντική για μένα. Η τέχνη και ο πολιτισμός έγιναν τα μόνα πραγματικά εργαλεία που βρήκα ικανά να συνδέουν ανθρώπους από διαφορετικές ιστορίες, χώρες και υπόβαθρα. Ειλικρινά, το θέατρο δεν έσωσε μόνο συναισθηματικά τη ζωή μου. Τη μεταμόρφωσε ολοκληρωτικά. Μου επέτρεψε να καταλάβω διαφορετικά τον εαυτό μου, να αλλάξω το μέλλον μου, να ταξιδέψω, να συνδεθώ με τον κόσμο και να γίνω κάποιος που δημιουργεί αντί απλώς να επιβιώνει. Κι ίσως γι’ αυτό πιστεύω τόσο βαθιά στον πολιτισμό για τις νεότερες γενιές. Η ποίηση, το θέατρο, η μουσική, ο κινηματογράφος, ο χορός, η αφήγηση ιστοριών — αυτά δεν είναι πολυτέλειες. Είναι τρόποι με τους οποίους οι άνθρωποι μαθαίνουν να εκφράζονται αντί να καταστρέφουν τον εαυτό τους ή τους άλλους. Κάποια στιγμή, πολλοί από εμάς αρχίσαμε να πιστεύουμε ότι ίσως η επόμενη πραγματική Ιντιφάντα θα έπρεπε να είναι πολιτιστική — μέσα από την τέχνη, το θέατρο, τη μουσική, τη γραφή, τον κινηματογράφο και τη φαντασία. Γιατί ο πολιτισμός επιτρέπει στους ανθρώπους όχι μόνο να αντιστέκονται, αλλά και να εξελίσσονται ως ανθρώπινα όντα. Και για μένα, αυτή είναι η πιο σημαντική μεταμόρφωση: να μετατρέπεις τον πόνο σε επίγνωση, τη μνήμη σε διάλογο και την επιβίωση σε δημιουργία.

Πώς κουβαλάς το βάρος του να αφηγείσαι ιστορίες που, για πολλούς ανθρώπους, είναι πολιτικές, αλλά για σένα είναι βαθιά προσωπικές;

Αυτό είναι κάτι με το οποίο ακόμη παλεύω κάποιες φορές. Για πολλούς ανθρώπους, η Παλαιστίνη είναι ένα πολιτικό ζήτημα ή ένας τίτλος ειδήσεων. Για μένα, είναι οικογένεια, μνήμη, άνθρωποι που γνωρίζω, εμπειρίες που έχω ζήσει. Αυτό που με βοηθά είναι να θυμάμαι ότι δεν προσπαθώ να εκπροσωπήσω έναν ολόκληρο λαό ή να εκφωνήσω πολιτικούς λόγους. Προσπαθώ να δημιουργήσω ένα ειλικρινές ανθρώπινο έργο. Όταν επικεντρώνομαι υπερβολικά στο να «εξηγήσω», το έργο γίνεται βαρύ. Αλλά όταν επικεντρώνομαι στην αλήθεια, στις λεπτομέρειες, στις αντιφάσεις και στην ανθρώπινη παρουσία, το κοινό συνδέεται πιο βαθιά. Έμαθα επίσης ότι δεν μπορώ να κουβαλώ τα πάντα μόνος μου. Το θέατρο είναι συλλογικό. Η συνεργασία με άλλους καλλιτέχνες, μουσικούς, περφόρμερ και κοινότητες βοηθά να μετατραπεί το προσωπικό βάρος σε συλλογική δημιουργία.

Το έργο σου συχνά επικεντρώνεται στην εξουσία, την ταυτότητα και την ανθεκτικότητα. Τι είναι αυτό που σε ενδιαφέρει περισσότερο να αποδομήσεις μέσα από αυτές τις θεματικές;

Νομίζω ότι με ενδιαφέρει ο τρόπος με τον οποίο η εξουσία εισέρχεται στην καθημερινή ζωή χωρίς οι άνθρωποι να το αντιλαμβάνονται. Όχι μόνο μέσω κυβερνήσεων ή στρατών — αλλά και μέσω οικογενειακών δομών, έμφυλων ρόλων, θεσμών, της εκπαίδευσης, των μέσων ενημέρωσης, του φόβου. Μερικές φορές οι άνθρωποι αναπαράγουν συστήματα ελέγχου ακόμη κι αν αγωνίζονται εναντίον τους. Με ενδιαφέρει επίσης η ανθεκτικότητα, αλλά όχι με τον ρομαντικό τρόπο που συχνά μιλούν οι άνθρωποι γι’ αυτήν. Οι άνθρωποι περιμένουν πάντα από τους Παλαιστίνιους να είναι «δυνατοί» ή «ανθεκτικοί». Όμως η ανθεκτικότητα μπορεί επίσης να είναι εξαντλητική. Μερικές φορές, η ίδια η επιβίωση μετατρέπεται σε πίεση. Στο έργο μου προσπαθώ να αμφισβητώ αυτές τις ιδέες αντί να τις εξυμνώ άκριτα. Με ενδιαφέρουν οι αντιφάσεις.

Πώς αποφεύγεις τον κίνδυνο ο παλαιστινιακός πόνος να μετατραπεί σε «θέαμα» για το διεθνές κοινό;

Αρνούμενος να περιορίσω τους Παλαιστίνιους μόνο στον ρόλο του θύματος. Πιστεύω ότι αυτό είναι πολύ σημαντικό. Τα διεθνή κοινά μερικές φορές περιμένουν από καλλιτέχνες που προέρχονται από περιοχές σύγκρουσης να παρουσιάζουν τον πόνο για λογαριασμό τους. Και ειλικρινά, αυτό μπορεί να γίνει επικίνδυνο. Φυσικά και υπάρχει πόνος, υπάρχει βία, υπάρχει απώλεια, αλλά οι ζωές μας είναι επίσης γεμάτες χιούμορ, ομορφιά, ευφυΐα, αντιφάσεις, επιθυμία, παραλογισμό, καθημερινές συνήθειες, ερωτικές ιστορίες, όνειρα και όλες εκείνες τις λεπτομέρειες που κάνουν τους ανθρώπους ανθρώπινους. Μερικές φορές νιώθω πως υπάρχει σχεδόν μια διεθνής προσδοκία ότι οι Παλαιστίνιοι καλλιτέχνες πρέπει πάντα να εμφανίζονται κουβαλώντας τον πόνο με έναν συγκεκριμένο τρόπο που το κοινό ήδη αναγνωρίζει. Αλλά είμαι πολύ προσεκτικός με αυτό. Δεν θέλω οι άνθρωποι να φεύγουν από το θέατρο νιώθοντας μόνο λύπηση για τους Παλαιστίνιους. Η λύπηση δεν είναι αρκετή, και κάποιες φορές μπορεί ακόμη και να αφαιρέσει την ισότητα ανάμεσα στους ανθρώπους. Αυτό που με ενδιαφέρει περισσότερο είναι να δημιουργώ έργα όπου το κοινό σταματά να βλέπει τους Παλαιστίνιους ως «τον άλλον» και αρχίζει να αναγνωρίζει τον εαυτό του μέσα στην εμπειρία. Από τη στιγμή που το κοινό καταναλώνει τον πόνο μόνο συναισθηματικά, συμβαίνει κάτι άβολο, ο πόνος μετατρέπεται σε εικόνα, σχεδόν σε προϊόν. Όταν όμως το έργο ωθεί το κοινό να αμφισβητήσει τους δικούς του φόβους, τα συστήματα, τις κοινωνίες και τη σχέση του με την εξουσία, τότε το θέατρο γίνεται κάτι βαθύτερο και πιο ανθρώπινο. Πιστεύω επίσης ότι είναι σημαντικό να δείχνουμε την πληρότητα της παλαιστινιακής ζωής. Δεν είμαστε μόνο άνθρωποι που ζουν υπό πόλεμο. Είμαστε μια κοινωνία με πολιτισμό, ιστορία, εκπαίδευση, τέχνη, μουσική, φαγητό, παραδόσεις, χιούμορ και φαντασία. Ακόμη και κάτω από ακραία βία, οι άνθρωποι συνεχίζουν να ζουν, να αγαπούν, να δημιουργούν και να ονειρεύονται. Ως καλλιτέχνης, δεν με ενδιαφέρει να αναπαράγω το τραύμα με έναν εντυπωσιοθηρικό τρόπο. Δεν πιστεύω ότι δείχνοντας περισσότερο αίμα δημιουργείται αυτόματα βαθύτερη κατανόηση. Μερικές φορές η σιωπή, η ειρωνεία, η ποίηση, η φυσική παρουσία ή ακόμη και το χιούμορ μπορούν να επικοινωνήσουν πολύ πιο ειλικρινά από μια άμεση αναπαράσταση της βίας. Και ίσως αυτό να συνδέεται επίσης με την αξιοπρέπεια. Αυτές οι ιστορίες συνδέονται με πραγματικούς ανθρώπους, πραγματικές κοινότητες, πραγματικές μνήμες. Αισθάνομαι ευθύνη απέναντί τους. Έτσι, για μένα, ο στόχος δεν είναι να κάνω το κοινό να παρακολουθεί τον παλαιστινιακό πόνο. Ο στόχος είναι να δημιουργηθεί μια ανθρώπινη συνάντηση, όπου οι άνθρωποι φεύγουν από το θέατρο βλέποντας τους Παλαιστίνιους, και ίσως και τους ίδιους τους εαυτούς τους,  με περισσότερη πολυπλοκότητα, επίγνωση και ανθρωπιά.

Πώς είναι να δημιουργείς τέχνη σε ένα περιβάλλον όπου η καθημερινή ζωή μπορεί να διακοπεί ανά πάσα στιγμή από τη βία ή την απώλεια;

Αυτό αλλάζει ολοκληρωτικά τη σχέση σου με τον χρόνο, με το θέατρο και ακόμη και με την ίδια τη ζωή. Σταματάς να θεωρείς οτιδήποτε δεδομένο. Μια πρόβα μπορεί να διακοπεί ξαφνικά. Ένας ηθοποιός μπορεί να εξαφανιστεί. Μια πόλη μπορεί να αλλάξει μέσα σε μία νύχτα. Τα σχέδια γίνονται εύθραυστα. Όμως, παραδόξως, αυτό κάνει επίσης την τέχνη πιο αναγκαία. Το θέατρο γίνεται κάτι περισσότερο από παράσταση. Γίνεται ένας τρόπος να προστατεύσεις τη μνήμη, την ανθρωπιά, τη φαντασία και τη σύνδεση μέσα σε ασταθείς συνθήκες. Και ειλικρινά, κάθε μέρος στον κόσμο έχει τη δική του πραγματικότητα και τους δικούς του αγώνες. Το θέατρο στη Γαλλία λειτουργεί μέσα σε διαφορετικό κοινωνικό και πολιτικό περιβάλλον από το θέατρο στην Τυνησία. Το Μόντρεαλ έχει διαφορετικά ερωτήματα από την Ιαπωνία. Η Παλαιστίνη έχει διαφορετικές πραγματικότητες από την Ευρώπη ή την Αφρική. Κάθε καλλιτέχνης εργάζεται μέσα στις συνθήκες που τον περιβάλλουν. Αλλά από τη δική μου εμπειρία, ιδιαίτερα κατά τα χρόνια που ηγήθηκα του The Freedom Theatre, έζησα και εργάστηκα μέσα σε εξαιρετικά βίαιες και απρόβλεπτες συνθήκες. Μετά τις εισβολές, τις επιθέσεις, τα χρόνια μετά την πανδημία και την κλιμάκωση της βίας, η ίδια η καθημερινή ζωή έγινε ασταθής. Ζούσα ακριβώς απέναντι από το θέατρο. Κυριολεκτικά λίγα μέτρα μακριά. Κάθε πρωί διέσχιζα τον δρόμο για να πάω στη δουλειά και, ειλικρινά, υπήρχε πάντα η πιθανότητα να πυροβοληθείς, να συλληφθείς, να δεχθείς επίθεση ή απλώς να μην επιστρέψεις ποτέ στο σπίτι. Και ίσως αυτό να ακούγεται σκοτεινό, αλλά υπήρχε και μια ειρωνεία μέσα σε όλο αυτό. Ως καλλιτέχνες, μερικές φορές ρομαντικοποιούμε τον κίνδυνο — η ιδέα να πεθάνεις πάνω στη σκηνή ή πηγαίνοντας στο θέατρο ακούγεται κάπως ποιητική. Αλλά όταν πραγματικά ζεις μέσα σε αυτό το επίπεδο κινδύνου καθημερινά, αλλάζει εντελώς η κατανόησή σου. Συνειδητοποιείς ότι η τέχνη δεν είναι ασφαλής. Η αληθινή τέχνη είναι επικίνδυνη. Και δεν εννοώ επικίνδυνη μόνο με έναν δραματικό ή ηρωικό τρόπο. Εννοώ ότι αν η τέχνη αμφισβητεί πραγματικά την εξουσία, την πραγματικότητα και τα συστήματα, τότε οι καλλιτέχνες θα είναι πάντα άβολοι για κάποιους. Αν κάνεις πραγματικά τη δουλειά σου με ειλικρίνεια, τότε πάντα υπάρχει κάποιο ρίσκο — πολιτικό, κοινωνικό, συναισθηματικό, μερικές φορές και σωματικό. Γι’ αυτό λέω πάντα: η τέχνη δεν πρέπει μόνο να παρηγορεί την κοινωνία. Μερικές φορές πρέπει να την ταράζει. Μερικές φορές πρέπει να θέτει δύσκολα ερωτήματα που οι άνθρωποι θέλουν να αποφύγουν. Και αυτό συνδέεται επίσης με την ευθύνη. Αν οι καλλιτέχνες αποκοπούν εντελώς από την πραγματικότητα, από τις κοινότητές τους, από όσα συμβαίνουν γύρω τους, τότε ποιος είναι ο ρόλος της τέχνης; Για μένα, οι καλλιτέχνες δεν είναι στρατιώτες και δεν πρέπει να γίνουμε βίαιοι οι ίδιοι. Αλλά μπορούμε να γίνουμε ένα είδος ασπίδας για τη μνήμη, για την ανθρωπιά, για τον διάλογο, για τη φαντασία, για τους ανθρώπους και τις αξίες που πιστεύουμε ότι αξίζουν προστασία. Γι’ αυτό ακόμη και στις πιο δύσκολες συνθήκες, οι άνθρωποι συνεχίζουν να δημιουργούν θέατρο, μουσική, ποίηση, ταινίες και ζωγραφική. Γιατί χωρίς φαντασία και έκφραση, ο φόβος νικά ολοκληρωτικά.

Υπάρχει διαφορά στον τρόπο που το ευρωπαϊκό κοινό «διαβάζει» το έργο σου σε σύγκριση με το αραβικό κοινό;

Ναι, σίγουρα. Το ευρωπαϊκό κοινό συχνά προσεγγίζει πρώτα το πολιτικό στοιχείο. Βλέπει πρώτα την Παλαιστίνη πριν δει την ανθρώπινη ιστορία. Το αραβικό κοινό μερικές φορές συνδέεται πιο γρήγορα συναισθηματικά ή πολιτισμικά με ορισμένες λεπτομέρειες, σιωπές, μορφές χιούμορ ή κοινωνικές δυναμικές χωρίς να χρειάζεται πολλές εξηγήσεις. Αλλά ειλικρινά, με τα χρόνια άρχισα να ενδιαφέρομαι περισσότερο γι’ αυτό που συνδέει το κοινό παρά γι’ αυτό που το χωρίζει. Όταν ήμουν νέος, μεγαλώνοντας στο προσφυγικό στρατόπεδο της Τζενίν και ξεκινώντας το θέατρο εκεί, το όνειρό μου ήταν απλώς να γίνω ηθοποιός. Κι όπως πολλοί νέοι καλλιτέχνες από την Παλαιστίνη, ονειρευόμουν να πάω στην Ευρώπη, να εμφανιστώ σε μεγάλες σκηνές, να συμμετάσχω σε φεστιβάλ και θέατρα και να δείξω ότι κάποιος από την Παλαιστίνη μπορούσε να σταθεί εκεί ως καλλιτέχνης και να αφηγηθεί τη δική του ιστορία. Μέρος αυτής της εμμονής για εμάς ήταν πάντα η εκμάθηση νέων καλλιτεχνικών εργαλείων, ώστε να επικοινωνούμε διαφορετικά με το διεθνές κοινό, να σπάσουμε τη στερεοτυπική εικόνα που ήδη είχαν οι άνθρωποι για τους Παλαιστίνιους. Και κατά κάποιον τρόπο, χρόνια αργότερα, πέτυχα αυτό το όνειρο. Ταξιδεύω διεθνώς εδώ και πολλά χρόνια, παρουσιάζοντας παραστάσεις σε μικρά θέατρα, μεγάλους οργανισμούς, φεστιβάλ, κοινοτικούς χώρους, σε πολλές διαφορετικές χώρες και πολιτισμούς. Αλλά αυτό που έγινε πραγματικά συναρπαστικό για μένα δεν ήταν μόνο η επιτυχία των περιοδειών — ήταν το πόσο διαφορετικά αντιδρούν τα κοινά στην ακριβώς ίδια παράσταση. Μερικές φορές παίζω στην Ευρώπη, μετά στην Ινδία και μετά σε κάποια άλλη αραβική χώρα, και οι αντιδράσεις αλλάζουν εντελώς. Στην Ινδία, το κοινό γελούσε σε στιγμές όπου το ευρωπαϊκό κοινό παρέμενε σιωπηλό. Στην Ευρώπη, οι άνθρωποι συγκινούνταν σε σκηνές που ένα άλλο κοινό βίωνε διαφορετικά. Το ίδιο κείμενο, το ίδιο σώμα, η ίδια παράσταση — αλλά εντελώς διαφορετικές συναισθηματικές αναγνώσεις ανάλογα με τον πολιτισμό, την ιστορία, τη μνήμη και το κοινωνικό πλαίσιο. Για μένα, αυτό είναι ένα από τα όμορφα στοιχεία του θεάτρου. Σου διδάσκει ότι το κοινό διαμορφώνεται από τη γλώσσα, την πολιτική, τη θρησκεία, την εκπαίδευση, τη συλλογική μνήμη — από όλα αυτά τα στοιχεία. Αλλά ταυτόχρονα, μετά από σχεδόν εννέα χρόνια περιοδειών με τη σόλο παράστασή μου «And Here I Am» σε όλο τον κόσμο, ανακάλυψα και κάτι άλλο: κάτω από όλες αυτές τις διαφορές, οι άνθρωποι εξακολουθούν να αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον συναισθηματικά. Μετά τις παραστάσεις, άνθρωποι από εντελώς διαφορετικούς πολιτισμούς μού λένε: «Αυτό μου θύμισε τον πατέρα μου» ή «Αυτό μου θύμισε τον φόβο μου» ή «Κατάλαβα αυτό το συναίσθημα». Ακόμη κι αν δεν έχουν ζήσει ποτέ άμεσα την Παλαιστίνη ή τον πόλεμο. Εκεί είναι που το θέατρο αποκτά δύναμη για μένα — όταν το έργο ξεπερνά τις ταμπέλες ταυτότητας και γίνεται ανθρώπινο. Και ειλικρινά, αυτό είναι ίσως ένα από τα πιο όμορφα πράγματα που ανακάλυψα μέσα από το θέατρο: παρά όλα τα σύνορα, τους πολιτισμούς, τις γλώσσες και την πολιτική, οι άνθρωποι εξακολουθούν να μοιράζονται κάτι πολύ ουσιαστικό μέσα τους.

Τι σημαίνει για σένα η «αντίσταση» μέσα από την τέχνη;

Για μένα, η αντίσταση μέσα από την τέχνη σημαίνει προστασία της ανθρωπιάς. Σημαίνει να συνεχίζεις να δημιουργείς, να φαντάζεσαι, να αμφισβητείς και να συνδέεσαι μέσα σε συστήματα που διαρκώς ωθούν τους ανθρώπους προς τον φόβο, τη σιωπή, το μίσος ή την απλοποίηση. Η αντίσταση δεν είναι μόνο σύγκρουση. Μερικές φορές αντίσταση σημαίνει να κρατάς ζωντανή την ευαισθησία. Μερικές φορές σημαίνει να αρνείσαι να γίνεις συναισθηματικά μουδιασμένος. Αλλά ειλικρινά, η αντίσταση είναι πλέον και μια πολύ περίπλοκη λέξη για μένα. Όσο μεγαλώνω και αποκτώ περισσότερη εμπειρία, τόσο περισσότερο αναρωτιέμαι τι σημαίνει πραγματικά αντίσταση. Ο χρόνος αλλάζει τον τρόπο με τον οποίο βλέπεις τα πράγματα. Σήμερα πιστεύω ότι η αντίσταση συνδέεται βαθιά με την επιλογή. Αντίσταση σημαίνει να αρνείσαι να γίνεις ακριβώς αυτό που τα συστήματα εξουσίας, κατοχής, φόβου ή η ίδια η κοινωνία περιμένουν να γίνεις. Αντίσταση σημαίνει να μπορείς να επιλέγεις την αντίδρασή σου αντί να αντιδράς αυτόματα. Για μένα, αυτό συνδέεται επίσης με την ελευθερία. Η ελευθερία δεν σημαίνει απλώς να κάνεις ό,τι θέλεις. Πραγματική ελευθερία είναι όταν έχεις αρκετή επίγνωση ώστε να επιλέγεις: να αντιδράσεις ή όχι, να μιλήσεις ή να παραμείνεις σιωπηλός, να δημιουργήσεις διαφορετικά, να αρνηθείς αυτό που σου επιβάλλεται. Γι’ αυτό πιστεύω ότι η αντίσταση πρέπει να είναι δημιουργική. Αν απλώς επαναλαμβάνεις τις αναμενόμενες αντιδράσεις, τότε κατά κάποιον τρόπο παραμένεις παγιδευμένος μέσα στο σύστημα που σε ελέγχει. Η αληθινή αντίσταση εκπλήσσει. Εφευρίσκει νέα γλώσσα, νέα φαντασία, νέους τρόπους επιβίωσης και ύπαρξης. Ως καλλιτέχνης, νιώθω ότι η αντίσταση είναι η ίδια η δημιουργικότητα. Από τη στιγμή που οι άνθρωποι συνεχίζουν να φαντάζονται, να αμφισβητούν, να δημιουργούν τέχνη, να φτιάχνουν μουσική, να δημιουργούν ομορφιά και διάλογο — ήδη αντιστέκονται στις δυνάμεις που προσπαθούν να μετατρέψουν τη ζωή σε φόβο, υπακοή, βία ή απελπισία. Θυμάμαι πάντα το πνεύμα Παλαιστίνιων καλλιτεχνών και διανοητών όπως ο Naji al-Ali και ο Ghassan Kanafani, που κατανοούσαν ότι η ίδια η δημιουργικότητα αποτελεί μέρος της αντίστασης. Από τη στιγμή που ένας άνθρωπος σκέφτεται, φαντάζεται, αμφισβητεί και εκφράζεται ελεύθερα, ήδη αρνείται τη διαγραφή του. Η τέχνη δεν μπορεί να σταματήσει άμεσα τους πολέμους. Μπορεί όμως να αμφισβητήσει τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι βλέπουν τον εαυτό τους και τους άλλους. Μπορεί να “ξανανοίξει” τη φαντασία. Και για μένα, η φαντασία είναι μία από τις ισχυρότερες μορφές αντίστασης που διαθέτουν οι άνθρωποι.

Πιστεύεις ότι η τέχνη μπορεί να θεραπεύσει το τραύμα ή απλώς να το κάνει ορατό;

Δεν πιστεύω ότι η τέχνη θεραπεύει μαγικά το τραύμα. Το τραύμα είναι πολύ βαθύτερο και πιο περίπλοκο από αυτό. Όμως πιστεύω ότι η τέχνη μπορεί να δημιουργήσει χώρους όπου το τραύμα γίνεται ορατό, μοιράζεται, κατανοείται και παύει να είναι τόσο απομονωμένο. Μερικές φορές οι άνθρωποι κουβαλούν εμπειρίες χωρίς να έχουν γλώσσα για να τις εκφράσουν. Το θέατρο δημιουργεί μια άλλη γλώσσα — μέσα από το σώμα, τον ήχο, το συναίσθημα, τη σιωπή, την παρουσία. Επιτρέπει στους ανθρώπους να αντιμετωπίζουν πράγματα έμμεσα, χωρίς να χρειάζεται πάντα να εξηγούν τα πάντα λογικά. Για μένα προσωπικά, το θέατρο δεν εξαφάνισε τον πόνο, αλλά μεταμόρφωσε τη σχέση μου μαζί του. Και μερικές φορές η ίδια η μεταμόρφωση αποτελεί ήδη μέρος της θεραπείας. Νομίζω ότι αυτό που πραγματικά κάνουν το θέατρο και η τέχνη είναι να κάνουν τους ανθρώπους να συνειδητοποιούν. Σε φέρνουν αντιμέτωπο με τον εαυτό σου. Με τους φόβους σου, τα αδύνατα σημεία σου, τις αντιφάσεις σου, τις αναμνήσεις σου, τις δυνάμεις σου, την ιστορία σου. Ολόκληρο το νόημα είναι η επίγνωση. Και αυτό δεν αφορά μόνο το τραύμα ή τον πόλεμο. Ακόμη και γενικότερα στην κοινωνία, αν οι άνθρωποι φτάσουν σε ένα σημείο όπου αποκτούν επίγνωση όσων συμβαίνουν γύρω τους και μέσα τους, αυτό είναι ήδη το πρώτο βήμα προς την αλλαγή, την εξέλιξη ή τη θεραπεία. Η τέχνη θέτει πολύ απλά αλλά και πολύ δύσκολα ερωτήματα: Ποιος είμαι; Γιατί είμαι έτσι; Από πού προέρχομαι; Τι με διαμόρφωσε; Τι κουβαλώ μέσα μου; Νομίζω ότι το θέατρο βοηθά τους ανθρώπους να συμφιλιωθούν με κομμάτια του εαυτού τους που προσπαθούσαν να κρύψουν ή να αποφύγουν. Σου επιτρέπει να κατανοήσεις το τραύμα σου αντί να ελέγχεσαι ασυνείδητα από αυτό. Και ίσως ακόμη σημαντικότερο, μπορεί να βοηθήσει να μεταμορφώσεις αυτό που κάποτε έβλεπες ως αδυναμία σε κάτι ουσιαστικό, ανθρώπινο, ακόμη και δυνατό. Αυτή είναι για μένα η ομορφιά της τέχνης. Δεν σε κάνει λιγότερο εξαιτίας των πληγών ή των δυσκολιών σου. Αντίθετα, μπορεί να σε κάνει πιο δυνατό, πιο συνειδητοποιημένο, πιο συνδεδεμένο με τον εαυτό σου και με τους άλλους. Η τέχνη προσφέρει στους ανθρώπους ένα είδος συναισθηματικής ασπίδας — όχι αφαιρώντας τον πόνο, αλλά βοηθώντας τους να τον κατανοήσουν, να τον κουβαλήσουν διαφορετικά και να συνεχίσουν να ζουν με αξιοπρέπεια και φαντασία.

Ποιο είναι το μεγαλύτερο στερεότυπο για την Παλαιστίνη που θα ήθελες να καταρρίψεις μέσα από το έργο σου;

Η ιδέα ότι οι Παλαιστίνιοι είναι μόνο θύματα ή ότι συνδέονται αποκλειστικά με τη βία και τον πόλεμο. Ένα από τα πρώτα πράγματα που προσπαθεί να κάνει κάθε αποικιοκρατική ή κατοχική δύναμη είναι να αποανθρωποποιήσει τους ανθρώπους. Γιατί μόλις πείσεις τη δική σου κοινωνία ότι οι άλλοι είναι «βάρβαροι», «τρομοκράτες», «απολίτιστοι» ή κάπως λιγότερο ανθρώπινοι, τότε ο πόλεμος γίνεται πιο εύκολο να δικαιολογηθεί. Ο φόβος γίνεται πιο εύκολο να πουληθεί. Η βία γίνεται πιο εύκολο να γίνει αποδεκτή. Μεγαλώνοντας ως Παλαιστίνιος, ως Άραβας, ως Μουσουλμάνος από τη Μέση Ανατολή, έζησα άμεσα πολλά από αυτά τα στερεότυπα. Και ειλικρινά, μερικές φορές είναι σοκαριστικό το πόσο εύκολα ολόκληρες κοινότητες, θρησκείες ή έθνη γενικεύονται σε μία μόνο εικόνα. Για μένα, ένα από τα μεγαλύτερα προβλήματα είναι αυτή η σύγχυση των πάντων — όταν οι άνθρωποι δεν μπορούν να διακρίνουν εντελώς διαφορετικές πραγματικότητες, ιστορίες και ταυτότητες. Όταν όλοι οι Άραβες γίνονται τρομοκράτες, όλοι οι Μουσουλμάνοι εξτρεμιστές, όλοι οι Παλαιστίνιοι ταυτίζονται με τη βία. Αυτό είναι βαθιά επικίνδυνο αλλά και βαθιά αδαές. Όπως κάθε λαός στον κόσμο, δεν θέλουμε να περιοριζόμαστε σε πράγματα που δεν είμαστε. Η Παλαιστίνη ιστορικά υπήρξε πάντα τόπος διαφορετικών θρησκειών, κοινοτήτων, πολιτισμών και ταυτοτήτων. Μουσουλμάνοι, Χριστιανοί και πολλές άλλες κοινότητες υπήρχαν εκεί για αιώνες. Έχουμε κληρονομιά, εκπαίδευση, πολιτισμό, παραδόσεις, τέχνη, λογοτεχνία, μουσική, χιούμορ και βαθιές κοινωνικές αξίες. Οι Παλαιστίνιοι υπήρξαν για γενιές δάσκαλοι, διανοούμενοι, καλλιτέχνες, γιατροί, μηχανικοί και δημιουργοί σε ολόκληρο τον αραβικό κόσμο. Όμως η προπαγάνδα για πολλά χρόνια δημιούργησε μια πολύ απλοποιημένη εικόνα των Παλαιστινίων στη δυτική φαντασία — σαν να υπάρχουμε μόνο μέσα από τη βία ή τη σύγκρουση. Όχι. Είμαστε κανονικοί άνθρωποι. Αγαπάμε, παντρευόμαστε, μεγαλώνουμε παιδιά, ονειρευόμαστε το μέλλον, θέλουμε ασφάλεια, αξιοπρέπεια, εκπαίδευση και ευκαιρίες για τις οικογένειές μας όπως όλοι οι άλλοι. Και αυτό είναι σημαντικό για μένα στο έργο μου: να παρουσιάζω τους Παλαιστίνιους όχι ως σύμβολα ή τίτλους ειδήσεων, αλλά ως ολοκληρωμένους ανθρώπους με αντιφάσεις, συναισθήματα, ευφυΐα, ομορφιά, αποτυχίες, όνειρα και ανθρωπιά. Γιατί όταν οι άνθρωποι βλέπουν πραγματικά ο ένας τον άλλον ως ανθρώπινα όντα, γίνεται πολύ πιο δύσκολο να αποδεχτούν τη βία εναντίον τους. Κάποιες φορές, αυτή η σύνδεση είναι το σημείο όπου αρχίζει η θεραπεία.

Υπάρχει χώρος για όνειρα στην Τζενίν;

Πρέπει να υπάρχει. Αλλιώς οι άνθρωποι δεν μπορούν να συνεχίσουν. Για μένα, αν συνεχίζεις να ονειρεύεσαι, τότε είσαι ζωντανός. Αν σταματήσεις να ονειρεύεσαι, τότε κάτι μέσα σου έχει ήδη αρχίσει να σβήνει. Και επίσης, νομίζω ότι είναι σημαντικό να πούμε πως η Τζενίν είναι διαφορετική από τον καταυλισμό της Τζενίν. Μερικές φορές διεθνώς οι άνθρωποι τα συγχέουν όλα, αλλά υπάρχει διαφορά ανάμεσα στην πόλη, την επαρχία και τον ίδιο τον προσφυγικό καταυλισμό. Εγώ γεννήθηκα στον προσφυγικό καταυλισμό της Τζενίν και η ζωή εκεί έχει μια πολύ ιδιαίτερη ένταση και αστάθεια. Στον καταυλισμό δεν μπορείς πραγματικά να ελέγξεις τη ζωή σου. Δεν μπορείς να ελέγξεις τα σχέδιά σου, το μέλλον σου, τον χρόνο σου ή ακόμη και τα επόμενα λίγα λεπτά σου. Δεν ξέρεις τι μπορεί να συμβεί σε πέντε δευτερόλεπτα, σε πέντε ημέρες ή σε έναν χρόνο. Η ζωή μπορεί να αλλάξει ξαφνικά συνεχώς. Γι’ αυτό, σε μέρη σαν κι αυτό, τα όνειρα δεν είναι πολυτέλεια. Τα όνειρα γίνονται τρόπος επιβίωσης. Οι άνθρωποι έξω από αυτές τις συνθήκες συχνά φαντάζονται το όνειρο μόνο ως φιλοδοξία ή επιτυχία, αλλά για πολλούς νέους ανθρώπους στον καταυλισμό, το ίδιο το να ονειρεύεσαι αποτελεί ήδη μια μορφή αντίστασης απέναντι στην απελπισία. Ακόμη και μέσα σε δύσκολες συνθήκες, οι άνθρωποι συνεχίζουν να ερωτεύονται, να αστειεύονται, να δημιουργούν μουσική, να φτιάχνουν τέχνη, να σπουδάζουν, να ανοίγουν μικρά καφέ, να χτίζουν πρότζεκτ και να φαντάζονται ένα διαφορετικό μέλλον για τον εαυτό τους. Και ειλικρινά, μετά από όλα όσα έχω δει, ιδιαίτερα με νέους ανθρώπους και παιδιά, νιώθω ότι ίσως το πιο σημαντικό πράγμα που μπορούμε να κάνουμε είναι να τους βοηθήσουμε να συνεχίσουν να ονειρεύονται. Γιατί ένας άνθρωπος μπορεί να χάσει πολλά πράγματα — οικογένεια, φίλους, σπίτι, γη, ασφάλεια, σταθερότητα — αλλά αν χάσει την ικανότητα να ονειρεύεται, τότε γίνεται πολύ δύσκολο να συνεχίσει να ζει εσωτερικά. Γι’ αυτό ο πολιτισμός, το θέατρο, η μουσική, η φαντασία και οι χώροι έκφρασης είναι τόσο σημαντικοί για μένα. Όχι επειδή λύνουν τα πάντα πολιτικά, αλλά επειδή προστατεύουν κάτι ουσιαστικό μέσα στους ανθρώπους. Τα όνειρα είναι μερικές φορές ο μόνος χώρος που κανείς δεν μπορεί να καταλάβει ή να ελέγξει πλήρως.

Ποιο είναι σήμερα το πιο πολιτικό πράγμα που μπορεί να κάνει ένας καλλιτέχνης;

Να προστατεύσει την πολυπλοκότητα. Σήμερα τα πάντα ωθούν τους ανθρώπους προς τις απλές απαντήσεις, την πόλωση, τον φόβο, τη γρήγορη κρίση και την πολιτική των ταυτοτήτων. Νομίζω ότι ένα από τα πιο πολιτικά πράγματα που μπορεί να κάνει ένας καλλιτέχνης είναι να δημιουργεί χώρους όπου οι άνθρωποι μπορούν ακόμη να σκέφτονται βαθιά, να αισθάνονται, να αμφισβητούν και να συναντούν ο ένας τον άλλον με ειλικρίνεια. Μερικές φορές πραγματικά γελάω όταν ακούω καλλιτέχνες να λένε: «Δεν είμαι πολιτικός». Για μένα, ακόμη και αυτό είναι ήδη μια πολιτική θέση. Περάσαμε χρόνια συζητώντας αν η τέχνη είναι πολιτική ή όχι, τι σημαίνει πολιτική, τι σημαίνει να είσαι καλλιτέχνης και γιατί δημιουργούμε τέχνη εξαρχής. Προέρχομαι από μια διαφορετική αντίληψη για την τέχνη. Δεν βλέπω την τέχνη ως κάτι αποκομμένο από τη ζωή ή την κοινωνία. Ποτέ δεν κατάλαβα την ιδέα της «τέχνης μόνο για την τέχνη». Ίσως λόγω του τόπου απ’ όπου προέρχομαι, έβλεπα πάντα την τέχνη ως κάτι ζωντανό, συνδεδεμένο με τους ανθρώπους, την πραγματικότητα, τα ερωτήματα, τους αγώνες, τη φαντασία και τη μεταμόρφωση. Η τέχνη είναι πολύ μεγαλύτερη από την αισθητική ή την ψυχαγωγία. Είναι ένας ολόκληρος χώρος όπου οι άνθρωποι μπορούν να έρθουν αντιμέτωποι με τον εαυτό τους και με τον κόσμο γύρω τους. Ταυτόχρονα, ανακάλυψα επίσης ότι η τέχνη, όπως και οτιδήποτε άλλο στη ζωή, μπορεί να διαφθαρεί. Οι καλλιτέχνες δεν είναι αυτόματα καλοί άνθρωποι μόνο και μόνο επειδή δημιουργούν τέχνη. Η τέχνη μπορεί να υπερασπιστεί την εξουσία όσο και να την αμφισβητήσει. Γι’ αυτό πιστεύω ότι οι καλλιτέχνες έχουν ευθύνη. Ένας καλλιτέχνης δεν προέρχεται από το πουθενά. Προέρχεται από έναν τόπο, από μια κοινότητα, από έναν πολιτισμό, από μια κοινωνική και πολιτική πραγματικότητα. Για μένα, ο καλλιτέχνης είναι ένας από τους πιο σημαντικούς ανθρώπους στην κοινωνία, γιατί θέτει ερωτήματα που οι άλλοι φοβούνται να θέσουν. Ο καλλιτέχνης αντανακλά αυτό που συμβαίνει στην κοινότητα, στον πολιτισμό, στο περιβάλλον γύρω του. Είναι ένας καθρέφτης, αλλά και ένα είδος αισθητήρα της κοινωνίας — αντιλαμβάνεται εντάσεις, αλλαγές, κινδύνους και αντιφάσεις πριν ακόμη οι άλλοι τα διακρίνουν καθαρά. Φυσικά, κάποιοι άνθρωποι θέλουν να υπάρχουν μόνο μέσα στην ίδια την τέχνη και σέβομαι ότι αυτός είναι ο δικός τους δρόμος. Αλλά προσωπικά, δεν πιστεύω ότι ζούμε σε έναν τέλειο κόσμο όπου οι καλλιτέχνες μπορούν να απομονωθούν από την πραγματικότητα. Ζούμε σε έναν κόσμο γεμάτο πολέμους, ανισότητες, βία, μετασχηματισμούς, κλιματική κρίση, φόβο και τεράστια ανθρώπινα ερωτήματα. Ως καλλιτέχνες, είμαστε μέρος αυτού του κόσμου, όχι έξω από αυτόν. Η διαφορά βρίσκεται στον τρόπο που απαντάμε. Δεν απαντάμε με όπλα ή βία. Απαντάμε μέσα από τη φαντασία, τον πολιτισμό, την περφόρμανς, τη μουσική, τις εικόνες και τον διάλογο. Για μένα, ο πολιτισμός είναι ένας από τους τελευταίους χώρους όπου οι άνθρωποι μπορούν ακόμη να διαφωνούν χωρίς να καταστρέφουν ο ένας τον άλλον. Μέσα από την τέχνη μπορούμε να διαφωνούμε, να αμφισβητούμε, να αρνούμαστε, να ονειρευόμαστε, να πιστεύουμε ή να μην πιστεύουμε — και παρ’ όλα αυτά να παραμένουμε ανθρώπινοι μαζί.

Ποια είναι η ιστορία που δεν έχεις ακόμη αφηγηθεί αλλά νιώθεις ότι πρέπει να ειπωθεί;

Νομίζω ότι εξακολουθώ να θέλω να μιλήσω περισσότερο για τις αόρατες συνέπειες της βίας — για ό,τι παραμένει μέσα στους ανθρώπους μετά από χρόνια σύγκρουσης, φόβου, εκτοπισμού και επιβίωσης. Όχι μόνο σωματικά ή πολιτικά, αλλά συναισθηματικά και ψυχολογικά. Με ενδιαφέρει αυτό που οι άνθρωποι κουβαλούν σιωπηλά μέσα τους. Τα πράγματα που κληροδοτούνται από γενιά σε γενιά χωρίς λόγια. Η ένταση ανάμεσα στην ελευθερία και τον φόβο, ανάμεσα στην επιβίωση και την επιθυμία να ζήσεις φυσιολογικά. Αλλά ταυτόχρονα, νιώθω και μια έντονη ανάγκη να αφηγηθώ μια άλλη πλευρά της παλαιστινιακής ιστορίας — και ίσως αυτό να γίνεται σήμερα ακόμη πιο επείγον για μένα. Όταν οι άνθρωποι παρακολουθούν μια γενοκτονία ή έναν πόλεμο μέσα από οθόνες, συχνά βλέπουν μόνο τον πόνο: πεινασμένα παιδιά, κατεστραμμένα σπίτια, τραυματισμένα σώματα, ανθρώπους που κλαίνε, ανθρώπους που τρέπονται σε φυγή. Φυσικά αυτή η πραγματικότητα υπάρχει και είναι οδυνηρή και αληθινή. Όμως ο κίνδυνος είναι ότι ολόκληρες κοινότητες περιορίζονται μόνο σε εικόνες τραγωδίας. Οι άνθρωποι αρχίζουν να τις λυπούνται, αλλά σταματούν να βλέπουν ποιοι πραγματικά είναι αυτοί οι άνθρωποι. Αυτό που θέλω να πω είναι ότι οι Παλαιστίνιοι δεν είναι μόνο άνθρωποι που πεθαίνουν. Οι Παλαιστίνιοι είναι μια ζωντανή κοινωνία με πολιτισμό, εκπαίδευση, ιστορία, τέχνη, κληρονομιά, μουσική, φαγητό, παραδόσεις, χιούμορ, ευφυΐα και βαθιά κοινωνική ζωή. Δεν εμφανιστήκαμε ξαφνικά ως θύματα μπροστά στις κάμερες. Είμαστε μέρος ενός πολιτισμού και μιας μακράς ανθρώπινης ιστορίας που συνδέεται με τη γη, τον πολιτισμό και τη συλλογική μνήμη. Μεγαλώνοντας, άκουγα ιστορίες για παλαιότερες σφαγές και βίαιες περιόδους, αλλά πολλές λεπτομέρειες χάνονταν ή έφταναν πολύ αργά, επειδή δεν υπήρχαν τα κοινωνικά δίκτυα ή η τεκμηρίωση που υπάρχουν σήμερα. Τώρα ο κόσμος μπορεί να βλέπει τα πάντα αμέσως, αλλά ακόμη και με όλη αυτή την ορατότητα, υπάρχει ένα άλλο είδος αορατότητας — η αορατότητα της πλήρους ανθρώπινης πραγματικότητας αυτών των κοινοτήτων. Και αυτό δεν αφορά μόνο τους Παλαιστίνιους. Πολλές κοινότητες στην ιστορία έχουν υποστεί βία, αποικιοκρατία ή γενοκτονία, ενώ ταυτόχρονα κουβαλούσαν πλούσιες ιστορίες, ταυτότητες και πολιτισμούς που ξεχάστηκαν πίσω από εικόνες suffering. Όσο μεγαλώνω, τόσο λιγότερο με ενδιαφέρει να εξηγώ άμεσα πολιτικά γεγονότα και τόσο περισσότερο με ενδιαφέρει να θέτω το ερώτημα: πώς προστατεύουμε την ανθρωπιά, τη μνήμη και την πολυπλοκότητα των ανθρώπων όσο είναι ακόμη ζωντανοί — και όχι μόνο αφού η ιστορία τους μετατρέψει σε σύμβολα; 

Λίγα λόγια για τον Ahmed Tobasi

Ο Ahmed Tobasi είναι Παλαιστίνιος ηθοποιός, σκηνοθέτης και πολιτιστικός ηγέτης από το προσφυγικό στρατόπεδο της Τζενίν. Το έργο του αντλεί έμπνευση από τη βιωμένη εμπειρία και διερευνά ζητήματα εξουσίας, ταυτότητας και ανθεκτικότητας μέσα σε συνθήκες σύγκρουσης. Γεννημένος κατά τη διάρκεια της Πρώτης Ιντιφάντα, φυλακίστηκε για τέσσερα χρόνια σε ηλικία 17 ετών, κατά τη διάρκεια της Δεύτερης Ιντιφάντα — μια εμπειρία που συνεχίζει να διαμορφώνει την καλλιτεχνική του φωνή.

Σπούδασε στο The Freedom Theatre και αργότερα στο Nordic Black Theatre στη Νορβηγία, παρουσιάζοντας τη δουλειά του διεθνώς σε χώρες της Ευρώπης και της Μέσης Ανατολής. Ο Tobasi διετέλεσε Καλλιτεχνικός Διευθυντής του The Freedom Theatre από το 2019 έως το 2024, περίοδο κατά την οποία το θέατρο απέκτησε διεθνή αναγνώριση, συμπεριλαμβανομένης και υποψηφιότητας που συνδέθηκε με το Βραβείο Νόμπελ Ειρήνης. Το έργο του δημιουργεί δυνατές, ανθρωποκεντρικές παραστάσεις που συνδέουν προσωπικές ιστορίες με παγκόσμια ακροατήρια.